ЗА ОДНУ ЖИЗНЬ МОЖНО ПРОЖИТЬ НЕСКОЛЬКО МИРОВ.
Человек редко замечает, насколько радикально может измениться его реальность.
Не только внешняя, но и внутренняя.
Я не имею в виду переезд в другую страну, смену профессии или окружения. Я говорю о смене системы координат.
В течение многих лет я исследовала совершенно разные способы объяснения реальности: западную астрологию, затем ведическую, руны, санскрит и древние символические системы, религии, шаманские практики, психологию, йогу, медитацию, разные способы работы с сознанием и вниманием.
И каждый раз происходило нечто, что сейчас кажется мне чрезвычайно интересным и важным.
Когда я глубоко погружалась в систему, она начинала становиться языком, на котором со мной разговаривала жизнь.
Когда я изучала западную астрологию, события, состояния и отношения начинали складываться в западную астрологическую картину. Я замечала транзиты, видела архетипы, находила связи между символической картой и происходящим. И чем больше я знала, тем больше видела.
Позже в моей жизни появилась ведическая система. И произошло почти то же самое.
Только теперь реальность начала говорить на другом языке.
Периоды. Даши. Карма. Другие принципы интерпретации. Другие акценты. Другие связи.
То, что раньше я могла объяснить одной системой, теперь прекрасно объяснялось другой.
И здесь однажды возник вопрос, который оказался для меня важнее любого прогноза:
А что именно происходит?
Планеты действительно начинают управлять моей жизнью?
Или моё сознание начинает замечать жизнь через новую систему координат?
И если второе — делает ли это переживание менее реальным?
Я думаю, нет.
МОЗГ НЕ ПРОСТО СМОТРИТ НА МИР. ОН ПОСТОЯННО ЕГО ИНТЕРПРЕТИРУЕТ.
Мы привыкли думать, что восприятие работает примерно так: сначала существует мир, затем мы его видим, после чего делаем выводы.
Но современная когнитивная наука рисует более сложную картину.
Мозг не является пассивной камерой наблюдения. Он постоянно строит предположения о том, что происходит, используя прошлый опыт, знания, ожидания и контекст.
Проще говоря, мы не просто воспринимаем мир. Мы постоянно пытаемся его предсказать.
А затем сопоставляем свои ожидания с тем, что действительно происходит.
То, что мы уже знаем, влияет на то, что мы способны заметить. То, во что мы верим, влияет на то, что кажется нам значимым. То, чего мы ожидаем, может влиять на наше внимание.
А внимание, в свою очередь, определяет, какие фрагменты реальности попадут в нашу личную картину мира.
И тут получается, что два человека могут оказаться в одной ситуации — и пережить её совершенно по-разному.
СИСТЕМА ДАЁТ НАМ НЕ ОТВЕТ. ОНА ДАЁТ НАМ СПОСОБ ВИДЕТЬ.
Представим простой пример.
Человек начинает изучать психологию. Через некоторое время он начинает замечать детские травмы, защитные механизмы, паттерны привязанности, проекции, повторяющиеся сценарии.
В какой-то момент ему может показаться: «Вся жизнь состоит из психологических механизмов».
Другой человек начинает глубоко изучать религию. И постепенно начинает видеть грех, искушение, промысел, испытание, духовное падение, покаяние.
Третий изучает экономику и начинает видеть мир через ресурсы, стимулы, интересы и системы обмена.
Четвёртый погружается в астрологию и начинает видеть циклы, архетипы и синхроничности.
Каждая система словно даёт человеку новый объектив.
Но есть проблема.
Когда мы долго смотрим через один объектив, мы постепенно можем забыть, что он вообще существует.
Нам начинает казаться, что мы видим не через систему.
А просто видим реальность.
«ВО ЧТО Я ВЕРЮ — ТО СО МНОЙ И ПРОИСХОДИТ»?
Это утверждение звучит почти мистически, не правда ли?
Но часть процессов, стоящих за ним, вполне можно рассматривать с позиции психологии.
Например, существует понятие самоисполняющегося пророчества — ситуация, в которой убеждение или ожидание способствует собственному осуществлению через изменение поведения.
Допустим, человек убеждён, «Меня всегда бросают».
Он входит в отношения уже с этим ожиданием. Становится тревожнее. Начинает искать признаки отвержения. Интерпретирует нейтральные ситуации как угрозу. Может требовать постоянного подтверждения любви. Или, наоборот, заранее дистанцироваться.
Его убеждение меняет его поведение.
Поведение влияет на отношения.
Отношения реагируют на это поведение.
И часто человек получает именно тот результат, которого боялся.
После чего говорит: «Я же знала».
Но это вовсе не означает, что мысль магическим образом создала событие.
Скорее:
убеждение изменило восприятие →
восприятие изменило поведение →
поведение повлияло на ситуацию →
ситуация укрепила первоначальное убеждение.
Получается замкнутый круг.
И именно так некоторые наши картины мира становятся всё более устойчивыми.
ВЕРА МОЖЕТ МЕНЯТЬ НЕ ТОЛЬКО МЫСЛИ.
Ещё один важный пример — плацебо и ноцебо.
Ожидания человека могут влиять на то, как он переживает происходящее, на эмоциональную реакцию и телесное восприятие. Убеждение, не просто мысль.
Ожидание может влиять на внимание, эмоциональную реакцию, телесное восприятие и поведение.
Другими словами, психика не существует отдельно от тела. И тело не существует отдельно от контекста.
То, что мы ожидаем, может менять то, как мы переживаем происходящее.
Но здесь важно не скатиться в популярную формулу: «Думай позитивно — и всё будет хорошо». Это упрощение, или ,,токсичный позитив", об этом кстати написана книга, загуглите.
Наше мышление не даёт человеку полного контроля над реальностью. Мы не можем силой мысли отменить смерть, войну, болезнь, экономический кризис, случайность, других людей или физические законы.
Но мы действительно участвуем в создании своей переживаемой реальности.
А это уже очень многое.
МИСТИЦИЗМ УМА.
В какой-то момент я начала задавать себе вопрос:
А что, если часть мистического опыта рождается не потому, что человек «придумывает» его, а потому, что сознание способно глубоко участвовать в его формировании?
Это принципиально разные вещи.
Сказать: «Ты всё придумал» — значит обесценить переживание.
Сказать: «То, что ты пережил, абсолютно доказывает существование внешней сверхъестественной реальности» — тоже сделать слишком большой вывод.
Между этими двумя крайностями существует огромная территория исследования.
Почему один человек во время молитвы ощущает присутствие Бога, а другой ничего?
Почему для одного человека лес наполнен духами, а для другого, это просто лес?
Почему один замечает синхроничности постоянно, а другой видит только совпадения?
Что если сознание не просто получает опыт, а участвует в том, какую форму этот опыт принимает?
КОГДА Я ШАМАНИЛА — МИР БЫЛ ДРУГИМ.
В определённый период моей жизни я глубоко погружалась в шаманские практики.
И тогда мир действительно выглядел иначе.
Природа переставала быть просто природой. Она становилась живой системой.
Лес — пространством отношений.
Животные — не просто биологическими объектами.
Символы начинали приобретать значение.
Случайности становились знаками.
Состояния сознания открывали другой способ восприятия.
И я не могу честно сказать: «Это было неправдой».
Потому что я действительно это проживала и на тот момент, достаточно глубоко.
Но сегодня я не могу с такой же уверенностью сказать: «Следовательно, всё это объективно существовало именно так».
И вот это различие для меня сейчас принципиально.
Между:
«Я пережила это как реальность»
и между тем, что «Я доказала, что это является устройством внешнего мира».
Это не одно и то же.
Но первое от этого не становится неважным.
ПАРАПСИХОЛОГИЯ НАЧИНАЕТСЯ ТАМ, ГДЕ ВОПРОС ЕЩЁ ОТКРЫТ.
Я не хочу просто объявить всё необычное галлюцинацией.
Но также не хочу, автоматически называть всё необъяснимое доказательством сверхъестественного.
И здесь у меня возникает интерес к парапсихологии.
Это область, которая пытается исследовать необычные или аномальные переживания и заявления о феноменах, трудно вписывающихся в привычные модели восприятия и причинности.
Однако здесь особенно важно сохранять интеллектуальную честность.
Нет научного консенсуса, который позволял бы считать существование паранормальных феноменов доказанным фактом.
Есть исследования. Есть спорные данные. Есть разные интерпретации. Есть критика. Есть открытые вопросы.
И здесь я предпочитаю не выбрать лагерь, не говорить «Я знаю, что всё существует»,
или «Я знаю, что ничего не существует».
А остаться внутри вопроса.
Ведь исследование начинается там, где мы способны сказать, «Я не знаю. Но мне интересно понять, что здесь происходит».
РЕЛИГИЯ: КОГДА КАРТА СТАНОВИТСЯ МИРОМ.
Религия — ещё более сложный пример.
Если человек глубоко верит, что он грешен, эта идея не остаётся абстрактной.
Она становится частью его внутренней реальности.
Он начинает оценивать свои желания, мысли, поступки, тело и отношения через определённую моральную систему.
Он может испытывать вину, страх, потребность в очищении. Искать прощения. Молиться. Исповедоваться. Отказываться от определённых действий. Менять своё поведение.
В результате система убеждений становится не просто идеей.
Она начинает организовывать жизнь.
И тогда возникает сложный вопрос:
Если переживание вины реально, боль реальна, страх реален, а изменение поведения реально, можем ли мы сказать, что религиозная реальность «ненастоящая»?
Я бы сказала иначе. На мой взгляд важно различать: объективную реальность,
интерпретацию реальности, и переживаемую реальность.
Человек может не иметь возможности доказать метафизическое существование греха научными методами.
Но переживание греха может быть абсолютно реальным психологическим феноменом.
И более того — организовывать целую человеческую жизнь
.
МЫ НЕ ВИДИМ МИР. МЫ ВИДИМ МИР, ПРОПУЩЕННЫЙ ЧЕРЕЗ НАС.
Через язык.
Культуру.
Память.
Травмы.
Веру.
Образование.
Семью.
Религию.
Страхи.
Желания.
Предыдущий опыт.
И это, одна из самых сложных вещей для принятия.
Потому что каждому из нас кажется: «Я просто вижу, как есть».
Но другой человек смотрит на ту же ситуацию и видит совершенно другое.
И дело не в том, что один обязательно лжёт, а другой знает истину.
Ведь они действительно живут внутри разных моделей реальности.
ЗА ОДНУ ЖИЗНЬ Я МОГЛА БЫТЬ РАЗНЫМИ ЛЮДЬМИ.
Сегодня, оглядываясь назад, я понимаю, за одну жизнь я уже успела пожить в нескольких мирах.
Мир западной астрологии.
Мир ведической традиции.
Мир символов.
Мир шаманских практик.
Мир духовных поисков.
Мир искусства.
Мир психологии.
Мир искусства и творчества.
И сейчас, мир вопросов и превращение вопросов в творческие процессы.
И самое удивительное заключается в том, что каждый из этих миров был настоящим для меня в тот момент, когда я в нём жила.
Каждый давал свой язык.
Свою карту, систему причин и следствий, способ интерпретировать происходящее.
Я думаю, что мы не просто меняем убеждения, вместе с убеждениями мы меняем целый мир.
Меняется то, что мы замечаем, значение событий, круг людей, язык, решения, меняется наше поведение.
И постепенно меняется жизнь.
НО ЗНАЧИТ ЛИ ЭТО, ЧТО МЫ СОЗДАЁМ РЕАЛЬНОСТЬ МЫСЛЯМИ?
Не совсем.
Мне кажется, популярная идея «мысль материальна» слишком упрощает сложнейший процесс.
Я бы сказала иначе.
Наши убеждения могут:
— направлять внимание
— влиять на интерпретацию событий
— определять, что кажется нам возможным
— формировать ожидания
— влиять на эмоциональные реакции
— менять поведение
— определять выбор
— влиять на социальное окружение
— создавать самоисполняющиеся сценарии.
И через всё это, действительно участвовать в формировании нашей жизни.
Не магически.
Но и не незначительно.
САМАЯ БОЛЬШАЯ ОПАСНОСТЬ ЛЮБОЙ СИСТЕМЫ.
На мой взгляд, проблема начинается не тогда, когда человек верит.
А тогда, когда он перестаёт понимать, что верит.
Когда карта становится территорией, интерпретация становится фактом.
Когда система становится единственным способом видеть мир.
Когда всё, что ей противоречит, автоматически игнорируется и отрицается.
Тогда человек может оказаться внутри очень замкнутой реальности.
И это касается не только эзотерики.
Это происходит в религии, политике, психологии, науке, духовных практиках, любой идеологии.
В любой системе.
Даже критическое мышление может превратиться в догму, если перестать критически относиться к самому себе.
МОЖЕТ БЫТЬ, СВОБОДА НЕ В ТОМ, ЧТОБЫ НЕ ВЕРИТЬ НИ ВО ЧТО.
Я не думаю, что человек способен существовать совсем без систем.
Мы всегда интерпретируем, всегда строим модели, всегда пытаемся найти причинность.
Создать историю, понять, что происходит.
Но истинная свобода заключается не в отказе от всех карт.
А в способности помнить, что карта — это не территория.
Я могу использовать психологию, но помнить, что психология не объясняет абсолютно всё.
Могу изучать астрологию, но не считать, что она даёт мне абсолютную власть над будущим.
Могу переживать мистический опыт, но не торопиться превращать личное переживание в универсальную истину.
Могу исследовать парапсихологию, но не выдавать открытый вопрос за доказанный факт.
Могу быть рациональной, но не считать, что рациональность исчерпывает весь человеческий опыт.
В ЭТОМ И ЕСТЬ САМОЕ ИНТЕРЕСНОЕ ДЛЯ МЕНЯ.
Я больше не хочу выбирать один мир.
Мне любопытнее видеть, как они возникают, как сознание создаёт смысл, культура формирует опыт, как убеждение становится поведением, ожидание влияет на восприятие.
Как символ превращается в личную историю, внутреннее становится настолько реальным, что начинает менять внешнее.
И где-то на этой границе, между психологией и мистическим опытом,
между нейронаукой и субъективным переживанием, критическим мышлением и неизвестностью , начинается территория, которую мне сейчас особенно интересно исследовать.
МИСТИЦИЗМ УМА?
Возможно.
Но я бы не использовала это выражение как попытку всё объяснить.
Скорее как вопрос.
На что способен человеческий ум?
Насколько активно он участвует в создании мира, который мы переживаем?
Где заканчивается восприятие?
Где начинается интерпретация?
В какой момент ожидание становится опытом?
Почему один человек видит знак?
А другой, случайность?
Почему один слышит голос Бога?
Другой, собственный внутренний диалог?
А третий вообще не задаёт подобных вопросов?
И что, если нам действительно не хватает данных, чтобы дать окончательный ответ?
Мы живём в одной реальности.
Но каждый из нас носит внутри собственную версию мира.
И, самое удивительное, что за одну человеческую жизнь, мы можем несколько раз полностью изменить её. При этом нее переезжая, не меняя планету и не переходя в другую реальность.
А просто научившись видеть иначе.
ВМЕСТО ВЫВОДА.
Когда-то мне казалось, что нужно найти правильную систему.
Ту самую, которая наконец объяснит всё.
Сегодня я имею другой вопрос.
Что происходит со мной, когда я начинаю верить в определённую картину мира?
Что она позволяет мне увидеть?
Что наоборот, перестаёт быть видимым?
Как она влияет на мои решения, на отношения, на страхи, на надежды, на моё будущее?
Самая важная практика критического мышления, на мой взгляд — это периодически спрашивать себя:
«А в каком мире я сейчас живу?»
И ещё.
«Что заставляет меня считать его единственно возможным?»
Что если, мистицизм начинается не там, где заканчивается наука.
Что если, он начинается внутри самого механизма, который превращает человеческое сознание в создателя смыслов.
Olesya Deep Space